Sunday, March 1, 2009

Οσκαρ Ουάιλντ: Η προπατορική αρετή

«...Συχνά μας λέν’ πως οι φτωχοί είναι ευγνώμονες για τη φιλανθρωπία που δέχονται. Μερικοί είναι, δε χωράει συζήτηση, όμως οι καλλίτεροι ανάμεσά τους δεν είναι. Είναι αχάριστοι, δυσαρεστημένοι, ανυπόμονοι, επαναστατημένοι. Και έχουν απόλυτο δίκιο να είναι. Νοιώθουν ότι η φιλανθρωπία είναι ένας γλοιωδώς λανθασμένος τρόπος μερικής αποκατάστασης, μια συναισθηματική δωρεά, ένα επίδομα ανεργίας που συνήθως οδηγεί σε μια αναιδέστατη προσπάθεια εκ μέρους του αισθηματία να επέμβει σαν Τύραννος στις προσωπικές ζωές τους.

…Η ανυπακοή, στα μάτια όποιου έχει διαβάσει ιστορία, είναι η προπατορική αρετή του ανθρώπου. Από την ανυπακοή γεννήθηκε η πρόοδος, από την ανυπακοή και η επανάσταση.

…Λένε συχνά πως η δύναμη δεν είναι επιχείρημα. Αυτό όμως εξαρτάται απολύτως από τι θέλει ν’ αποδείξει κανείς. Πολλά από τα πιο σημαντικά προβλήματα των τελευταίων αιώνων, όπως η συνέχιση της προσωπικής κυβέρνησης στην Αγγλία ή της φεουδαρχίας στη Γαλλία, βρήκαν τη λύση τους με τη φυσική δύναμη και μόνο. Η ίδια η βιαιότητα μιας επανάστασης μπορεί να κάνει τον όχλο, το κοινό, μεγαλόπρεπο κι εξαίσιο σε μια στιγμή. Η μέρα που το κοινό ανακάλυψε πως η πέννα είναι πιο δυνατή από τις πλάκες του δρόμου και μπορεί να γίνει τόσο επικίνδυνη όσο ένα σπασμένο τούβλο, η μέρα εκείνη ήταν μοιραία. Ψάξαν αμέσως και βρήκαν το δημοσιογράφο, τον έφτιαξαν, τον καλλιτέρεψαν, κάνοντάς τον έναν ακούραστο και καλοπληρωμένο υπηρέτη τους.

…Η αλήθεια είναι πως ο πολιτισμός χρειάζεται σκλάβους. Είχανε δίκιο εκείνοι οι αρχαίοι Ελληνες. Αν δεν υπάρχουν σκλάβοι να κάνουν τις άσχημες, φοβερές, βαρετές δουλειές, ο στοχασμός και η τέχνη είναι σχεδόν αδύνατα. Η ανθρώπινη σκλαβιά είναι άδικη, επικίνδυνη κι εξευτελιστική. Το μέλλον του κόσμου βασίζεται στη μηχανική σκλαβιά, στη σκλαβιά της μηχανής.

…Ακούγονται σαν Ουτοπία όλα αυτά; Ενας χάρτης του κόσμου που δεν περιέχει την Ουτοπία δεν αξίζει να τον κοιτάξεις καν, γιατί αφήνει έξω τη μόνη χώρα όπου η Ανθρωπότητα πάντα θα προσγειώνεται. Κι όταν προσγειωθεί, κοιτάζει πέρα και, βλέποντας μια καλλίτερη χώρα, ξεκινάει για εκεί. Πρόοδος είναι η υλοποίηση της μιας μετά την άλλη Ουτοπίας».

  • Από το δοκίμιο «Η Ψυχή του Ανθρώπου στο Σοσιαλισμό»

Εγραψαν για τη βία και την ανυπακοή

  • Χένρι Ντέιβιντ Θορόου (1817 - 1862)

    Αμερικανός συγγραφέας και φιλόσοφος

«Θα πρέπει ο πολίτης να εναποθέτει τη συνείδησή του, πάντα, προς στιγμή ή κατ’ ελάχιστο στο Νομοθέτη; Αλλά τότε, για ποιο λόγο διαθέτει συνείδηση ο κάθε άνθρωπος; Εγώ πιστεύω ότι οφείλουμε πρώτα να είμαστε άνθρωποι και μετά υπήκοοι. Το ευκταίο δεν είναι να τρέφουμε σεβασμό στο νόμο, αλλά στο δίκαιο… Αδικοι νόμοι υπάρχουν; Θα αρκεσθούμε να τους υπακούμε, θα αποπειραθούμε να τους βελτιώσουμε και θα τους υπακούμε μέχρι να το κατορθώσουμε ή θα τους παραβιάσουμε στη στιγμή; Γενικά οι άνθρωποι, με μια κυβέρνηση αυτού του είδους θεωρούν ότι οφείλουν να περιμένουν μέχρι να πείσουν την πλειοψηφία να τους αλλάξει. Πιστεύουν ότι, εάν προβάλουν αντίσταση, η θεραπεία θα είναι χειρότερη από το κακό. Αλλά τότε το σφάλμα θα είναι της ίδιας της κυβέρνησης… Γιατί δεν ενθαρρύνει τους πολίτες να βρίσκονται σε διαρκή εγρήγορση, ώστε να της υποδεικνύουν τα σφάλματά της; Γιατί σταυρώνει πάντα το Χριστό, γιατί αφορίζει τον Κοπέρνικο και το Λούθηρο, γιατί καταγγέλλει ως αντάρτες τον Ουάσιγκτον και τον Βενιαμίν Φραγκλίνο»;

  • Μάρτιν Χάιντεγκερ (1889 - 1976)

    Γερμανός φιλόσοφος

«Η βία, η δημιουργία που χυμάει προς το ανείπωτο, που εισβάλλει στο ασύλληπτο, που επιβάλλει εκείνο που δεν έχει ποτέ συμβεί και φέρνει στην επιφάνεια το αόρατο - αυτή η βία στέκεται πάντα μέσα στην αποκοτιά… Η ουσιώδης απόφαση, όταν υλοποιείται και όταν αντιστέκεται στον διαρκή εναγκαλισμό του καθημερινού και του συνηθισμένου, υποχρεώνεται να χρησιμοποιήσει βία».

  • Φρίντριχ Ενγκελς (1820 - 1895)

    Θεωρητικός του κομμουνισμού

«Η αντίληψη ότι οι σημαντικές πολιτικές και κρατικές ενέργειες αποτελούν δήθεν το αποφασιστικό στοιχείο της Ιστορίας είναι τόσο παλιά όσο η ίδια η ιστοριογραφία, κι αυτή ακριβώς είναι η αιτία που τόσο έφτασαν ώς εμάς λίγα πράγματα από την (σ.σ. οικονομική και πολιτιστική) ανέλιξη των λαών, που πραγματοποιείται σιωπηρά πίσω από τις θορυβώδεις σκηνές (των πολέμων και των ανακτορικών δολοπλοκιών) και που πραγματικά ωθούν την ιστορία προς τα εμπρός… Η βία είναι μόνο το μέσο, ενώ το οικονομικό συμφέρον είναι ο σκοπός. Κι όσο πιο θεμελιακός είναι ο σκοπός, τόσο πιο θεμελιακή είναι στην Ιστορία η οικονομική πλευρά».

  • Αλμπέρ Καμύ (1913 - 1960)

    Γάλλος συγγραφέας

«Λίγο μετά τον πόλεμο, το 1946 νομίζω, καλεσμένος στην Τλεμσέν από τους ηγέτες ενός εθνικιστικού αραβικού κινήματος, να τι περίπου άκουσα να λέγεται χωρίς περιστροφές: “Οι χειρότεροι εχθροί μας δεν είναι οι αποικιοκράτες Γάλλοι. Αντίθετα, είναι οι φιλελεύθεροι Γάλλοι σαν κι εσάς. Κι αυτό γιατί οι αποικιοκράτες μάς δίνουν μια σκανδαλώδη, αλλά πραγματική ιδέα της Γαλλίας, ενώ εσείς μας δίνετε μια απατηλή ιδέα, καθότι συμβιβαστική. Μας αποδυναμώνετε τον αγώνα μας. Το μεγαλύτερο κακό μας το κάνετε εσείς”…

Από την ημέρα που το συναίσθημα αυτό ξεπρόβαλε στην πολιτική συνείδηση των Αράβων, από εκείνη τη μέρα γεννήθηκε η τρομοκρατία. Η τρομοκρατία γενιέται από τη μοναξιά, από την ιδέα ότι δεν υπάρχει πια βοήθεια, ότι οι τοίχοι είναι χωρίς παράθυρα, ότι είναι πολύ χοντροί και ότι πρέπει να τους ανατινάξουμε. Ετσι λοιπόν, εμείς οι άλλοι, οι φιλελεύθεροι δεν είμαστε μόνο υπεύθυνοι της καταστολής. Είμαστε υπεύθυνοι και για ό,τι χειρότερο υπάρχει στην τρομοκρατία».

  • Βάλτερ Μπένγιαμιν (1892 - 1940)

    Γερμανοεβραίος φιλόσοφος

«Υπάρχει ένας πίνακας του Κλέε με το όνομα Angelus Novus. Απεικονίζεται εκεί ένας άγγελος, που φαίνεται έτοιμος να απομακρυνθεί από κάτι, στο οποίο μένει προσηλωμένο το βλέμμα του. Διάπλατα τα μάτια του, ανοικτό το στόμα και τεντωμένες οι φτερούγες του. Ετσι πρέπει να είναι και ο άγγελος της Ιστορίας. Στραμμένο το πρόσωπό του προς το παρελθόν. Οπου εμφανίζεται σ’ εμάς μια αλυσίδα γεγονότων, αυτός διακρίνει μια και μοναδική καταστροφή, που συσσωρεύει αδιάκοπα ερείπια επί ερειπίων και τα εκσφενδονίζει μπροστά στα πόδια του. Αυτός θέλει να μείνει εκεί, να ξυπνήσει νεκρούς και να στήσει τα χαλάσματα. Μια θύελλα σηκώνεται όμως από τη μεριά του Παραδείσου κι αδράχνει τις φτερούγες του και είναι τόσο δυνατή, που δεν μπορεί πια ο άγγελος να τις κλείσει. Τον ωθεί αυτή η θύελλα ασταμάτητα προς το μέλλον, στο οποίο έχει στραμμένη την πλάτη, ενώ ο σωρός από τα ερείπια φτάνει μπροστά του ως τον ουρανό. Ο,τι αποκαλούμε εμείς πρόοδο, είναι αυτή η θύελλα».

«Η θεϊκή βία καταστρέφει το νόμο, καταργεί τα όρια… Είναι η καθαρή δύναμη πάνω στην απλή επιβίωση, για χάρη της πραγματικής ζωής».

Κόκκινο και μαύρο σε φόντο φαιοπράσινο

  • Ο ναρκισσισμός της βίας ενισχύει τα φοβικά σύνδρομα στην κοινωνία και τις αναζητήσεις αυταρχικών διεξόδων από την κρίση

Στην «Πολιτική Πραγματεία» του, ο Μπαρούχ Σπινόζα γράφει: «Το ελεύθερο πλήθος καθοδηγείται περισσότερο από την ελπίδα παρά από τον φόβο, ενώ το υποταγμένο πλήθος (καθοδηγείται) περισσότερο από τον φόβο παρά από την ελπίδα». Η σκέψη αυτή του Ολλανδού φιλοσόφου θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως καθοδηγητικό νήμα προς αναζήτηση απάντησης στο ερώτημα: Ποιοι ωφελούνται από την ανησυχητική και από πολλές απόψεις πρωτόγνωρη έκρηξη βίας στην Ελλάδα το τελευταίο διάστημα;

Ασφαλώς, η Αθήνα δεν έγινε «Καμπούλ», όπως το θέλησε η τρομολαγνική υπερβολή των ημερών. Ούτε μπορεί να εξισωθεί η συμβολική βία των φραστικών, κυρίως, απειλών σε πανεπιστημιακές αίθουσες ή και το σπάσιμο μιας βιτρίνας, με τις σφαίρες των Καλάσνικοφ και τις τοποθετήσεις εκρηκτικών.

Γεγονός παραμένει ότι βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα νέο είδος τρομοκρατίας, με τρία ειδοποιά χαρακτηριστικά: Πρώτον, δεν θέτει κατ' ανάγκη στο στόχαστρο «σκληρούς» στόχους υψηλού πολιτικού συμβολισμού (ξένες πρεσβείες, αστυνομία, επιφανείς επιχειρηματίες), αλλά βολεύεται και με πιο εύκολους, «μαλακούς» στόχους (δημοσιογράφους, πανεπιστημιακούς, συνδικαλιστές κ.λπ.), ακόμη κι αν αυτοί έχουν μάλλον θετική εικόνα στην κοινή γνώμη. Δεύτερον, δεν διστάζει να χρησιμοποιήσει πολύ μεγάλη δύναμη πυρός, ξεπερνώντας οποιονδήποτε πολιτικό ή ηθικό φραγμό για τις πιθανές απώλειες. Τρίτον, σε αντίθεση με τις σφιχτές, συνωμοτικές οργανώσεις του παρελθόντος, φαίνεται να έχει περισσότερο «μαζικό» χαρακτήρα, επικοινωνώντας με ένα τμήμα της «άγριας νεολαίας» (και όχι μόνο νεολαίας) που εμφανίστηκε στο προσκήνιο τον καυτό Δεκέμβρη που πέρασε.

Διατυπώθηκε από σοβαρούς αρθρογράφους η θεωρία ότι όλες οι προκλήσεις κατά της έννομης τάξης, από το «μπάχαλο» μέχρι την τρομοκρατία, εντάσσονται σε συνειδητό σχέδιο της άκρας Αριστεράς, με στόχο να παρασυρθεί η χώρα σε ένοπλη αναμέτρηση, κατά το πρότυπο των ιταλικών Ερυθρών Ταξιαρχιών ή της γερμανικής RAF. Πρόκειται, πιθανότατα, για θεωρία συνωμοσίας, όχι λιγότερο ευφάνταστη από εκείνες που θέλουν και τον τελευταίο κουκουλοφόρο να είναι έμμισθος πράκτορας της CIA.

Πρώτα απ' όλα, η εκδοχή αυτή λησμονεί ότι, εκτός από τις αυτόκλητες «Σέχτες Επαναστατών», υπάρχει η εγκληματικά τρομοκρατική συμπεριφορά κρατικών οργάνων και η «μαύρη» τρομοκρατία φασιστοειδών: η δολοφονία του Αλέξη Γρηγορόπουλου, το επεισόδιο της «ζαρντινιέρας» στη Θεσσαλονίκη, το «ενιαίο μέτωπο» ΜΑΤ - Χρυσής Αυγής εναντίον διαδηλωτών, ο πυροβολισμός εναντίον μαθητών στο Περιστέρι και εναντίον του «Δικτύου» στα Εξάρχεια - όλα αυτά μάλλον δεν οργανώθηκαν από την άκρα Αριστερά.

  • Ανάλογα με την εποχή

Επειτα, οι παραλληλισμοί με το αντάρτικο πόλεων της δεκαετίας του '70 δεν αντέχουν στην κριτική. Μετά την εξάρθρωση της «17 Νοέμβρη», που αποδείχθηκε πολύ κατώτερη της εικόνας της στο συλλογικό μας φαντασιακό, ειπώθηκε ότι «κάθε έθνος έχει τους τρομοκράτες που του αξίζουν». Παραφράζοντάς το, θα μπορούσαμε να πούμε σήμερα ότι και «κάθε εποχή βγάζει τους τρομοκράτες που της αξίζουν».

Τη δεκαετία του '70, ο απόηχος του Μάη του '68 ήταν ισχυρός, οι Βιετκόγκ προήλαυναν, τα γαρύφαλλα της Πορτογαλίας άνθιζαν και το ΚΚ Ιταλίας έπαιρνε πάνω από 30% στις εκλογές. Ο τρομοκράτης των Ερυθρών Ταξιαρχιών γοητευόταν όχι τόσο από τον μύθο του μάρτυρα, όσο από το πρότυπο του ήρωα, της «ένοπλης πρωτοπορίας» ενός πολύ ευρύτερου, αριστερού, κοινωνικού ρεύματος στο οποίο φιλοδοξούσε -αφελώς- να επιδράσει με την «προπαγάνδα της πράξης».

Αντίθετα, σήμερα διανύουμε μια εποχή δίδυμης κρίσης -κρίσης του παγκόσμιου καπιταλισμού, αλλά και όλων των ιστορικών αντιπάλων του- που καταβροχθίζει όλα τα χθεσινά είδωλα, από τα νεοφιλελεύθερα μέχρι τα σταλινικά, χωρίς να δημιουργεί καινούργια στη θέση τους. Ο μηδενισμός του «Μαύρου Μπλοκ» είναι γνήσιο παιδί αυτής της κοινωνίας, την οποία φαντασιώνεται ότι αρνείται, ενώ στην ουσία την αναπαράγει σε μικροκλίμακα. Η βία για τη βία, η καταστροφή για την καταστροφή, χωρίς όχι μόνο «θετικό πρόγραμμα», αλλά ούτε καν θετική ουτοπία, χωρίς την παραμικρή φιλοδοξία επίδρασης σε κάποια ευρύτερη αριστερή μάζα. Στο πρόταγμα του φιλήσυχου κατατονικού «καταναλώνω, άρα υπάρχω», αντιτάσσει το κατοπτρικό του είδωλο «καταστρέφω, άρα υπάρχω»!

  • Αδίστακτος και άτολμος

Ο παραμορφωτικά μεγεθυντικός καθρέφτης της συνείδησής του τον εμφανίζει πάρα πολύ τολμηρό, πάρα πολύ ριζοσπαστικό, πάρα πολύ αδίστακτο. Οι κατηγορίες της επίσημης κοινωνίας του επιβεβαιώνουν αυτό το ηρωικό είδωλο. Αλλά η Αριστερά θα τον κατηγορούσε ακριβώς για το αντίστροφο: ότι, παρ' όλη του τη βαναυσότητα, είναι πάρα πολύ άτολμος, πάρα πολύ «μετριοπαθής», πάρα πολύ ανίκανος για την παραμικρή ενόχληση στην υπάρχουσα τάξη πραγμάτων. Η βίαιη, παρορμητική «πράξη», αυτό που ο Γάλλος ψυχαναλυτής Ζακ Λακάν ονόμασε «passage a l' acte», δεν είναι παρά μια δειλή, αδιέξοδη μετατόπιση του προβλήματος: ακριβώς επειδή δεν μπορεί, δεν διανοείται καν ότι μπορεί να τα βάλει με το απρόσωπο σύστημα, μετατοπίζει την ανήμπορη οργή του στον «συγκεκριμένο» αστυνομικό ή στον «συγκεκριμένο» δημοσιογράφο ή στον «συγκεκριμένο» πανεπιστημιακό που βρίσκει πρόχειρο.

Και πιο πρόχειρους απ' όλους θα βρει, βέβαια, τους αριστερούς - από τους συνδικαλιστές των αριστερών συσπειρώσεων μέχρι τον καθηγητή Γιάννη Πανούση. Αλλά αυτό δεν τον κάνει στη συνείδησή του προβοκάτορα. Καθόλου. Άλλωστε, ισχύει πάντα αυτό που είπε ο φανατικός Αλγερινός εθνικιστής στον αριστερό Γάλλο συγγραφέα, αντίπαλο του πολέμου κατά της Αλγερίας, Αλμπέρ Καμί: Ο χειρότερος εχθρός είναι όχι αυτοί που βρίσκονται απέναντι, αλλά εσείς που βρίσκεστε δίπλα μας, γιατί «θολώνετε το μήνυμα» και «καλλιεργείτε αυταπάτες». Είναι πανάρχαια αυτή η ιστορία: ο φανατικός της μιας εξουσίας μπορεί να συνεννοηθεί πιο εύκολα με τον αντίπαλο φανατικό της αντίπαλης εξουσίας, παρά με εκείνους που αρνούνται το ίδιο το γήπεδο της αντιπαράθεσης.

  • Επώδυνη αλλά ωφέλιμη

Κάτι ακόμη χειρότερο: στις σημερινές συνθήκες, που μια ιστορικών διαστάσεων, πλανητική κρίση, σαν κι αυτές που συμβαίνουν μόνο μία φορά τον αιώνα, κλονίζει τον διεθνή καπιταλισμό, τα όποια «Μαύρα Μπλοκ» λειτουργούν ως επώδυνη, αλλά ωφέλιμη ανοσοποιητική αντίδραση του ίδιου του συστήματος. Ακόμη κι αν δεν υπήρχαν, το σύστημα θα έπρεπε να τα εφεύρει. Για τον απλούστατο λόγο ότι -για να επιστρέψουμε στον Σπινόζα- ενισχύουν τον φόβο σε βάρος της ελπίδας, τις δυνάμεις που αναζητούν αυταρχική διέξοδο από την κρίση, με τη σκληρή αντιμετώπιση της προϊούσας κοινωνικής αντιπολίτευσης στο όνομα της τάξης και της ασφάλειας.

Ο Ταλεϊράνδος έλεγε ότι στην πολιτική υπάρχει κάτι χειρότερο από το έγκλημα, το λάθος. Στις εποχές κρίσης υπάρχει κάτι χειρότερο από τον ναρκισσισμό της βίας: η βλακεία.

  • Του Πετρου Παπακωνσταντινου, Η ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ, 01-03-09
  • Ιnfo

  • - Χένρι Ντέιβιντ Θορόου, «Πολιτική Ανυπακοή», Διεθνής Βιβλιοθήκη, 1996
  • - Αλμπέρ Καμύ, «Σκέψεις για την τρομοκρατία», εκδ. Καστανιώτης, 2003
  • - Βάλτερ Μπένγιαμιν, «Θέσεις για τη Φιλοσοφία της Ιστορίας», εκδ. Ουτοπία, 1983
  • - Οσκαρ Ουάιλντ, «Η Ψυχή του Ανθρώπου στο Σοσιαλισμό», εκδ. Γνώση, 1984
  • - Slavoj Zizek, «Violence», Profile Books, 2009

Η (καθημερινή) βία κινητήριος μοχλός της οικονομίας

Η μέρα: Το ταξί έκλεισε τη διάβαση των πεζών διότι δεν πρόλαβε το φανάρι. Ο ηλικιωμένος τόλμησε να παρατηρήσει τον οδηγό. Μερικές δεκάδες περαστικοί υποχρεώθηκαν να ακούσουν το υβρεολόγιο από μέρους του «επαγγελματία».

Ο οδηγός του φορτηγού με τα «αλάρμ» σ' έναν από τους πιο γνωστούς (και στενούς) δρόμους του ιστορικού κέντρου θεώρησε πολύ φυσιολογικό να αποκλείσει τον δρόμο μέχρι να... «ξεφορτώνω κυρά μου, βγάζω το ψωμί μου, τράβα να πλύνεις κανά πιάτο». Ο «Ζητάς» της ΕΛ.ΑΣ. που πέρναγε δεν ασχολήθηκε. Καθημερινότητα είναι αυτή, αυτός θα την αλλάξει;

Ο πολίτης στο αναπηρικό καροτσάκι είναι αόρατος. Τουλάχιστον για τον οδηγό που έκλεισε τη ράμπα στο πεζοδρόμιο στη Θησέως στην Καλλιθέα.

Στην παιδική χαρά (συνήθως ξαχαρβαλωμένη) ποιος θα περίμενε τα βιαιότερα παιδιά να προέρχονται από φτωχές μη ενσωματωμένες οικογένειες; (Μόνον οι ψυχολόγοι. Η βία που εισπράττει η οικογένειά τους λόγω φτώχειας και οι συνθήκες ανομίας στις οποίες υποχρεώνεται να ζήσει μεταφέρονται ως σταγόνες βίας στα παιδιά).

Στο πανεπιστήμιο ο φοιτητής έχει γίνει πιο προσεκτικός. Περισσότερο απών. Αυτό σημαίνει σήμερα στη μεγάλη ελληνική πόλη να είσαι προσεκτικός. Να μην ασχολείσαι. Απλώς να συμμορφώνεσαι στον πήχυ της βίας που συνεχώς ανηφορίζει προς τις γκρίζες ζώνες της βαρβαρότητας. Ιδίως αν είσαι φοιτητής της Νομικής. Οπου κρύβεται το τελευταίο είδος βίας: το χουλιγκανικό.

Βράδυ: Τα πεζοδρόμια της πόλης έχουν (ξανα)γίνει πάρκινγκ. Και ξέρεις πως αν τα βάλεις με τον «φουσκωτό» είτε θα βρεις μετά το Ι.Χ. σου σπασμένο είτε «χωρίς περιστροφές» το πρόσωπό σου. Εκείνο όμως που εισπράττεται περισσότερο ως βία είναι όταν ο «φουσκωτός» εργάζεται την ίδια στιγμή που ένα περιπολικό διέρχεται. Θεατές στο ίδιο έργο.

Τα σημεία μαύρου χρήματος το βράδυ έχουν πολλαπλασιαστεί. Ποιον να φοβηθούν οι καταστηματάρχες; «Ακόμη κι αν έρθουν για έλεγχο τη μίζα θα την πάρουν, διότι όλο και κάτι θα βρουν». Οι «αποκλεισμένες» περιοχές ξεκίνησαν από μερικά οικοδομικά τετράγωνα και τώρα είναι συνοικίες.

  • Καλώς ήλθατε στη μάχη της Αθήνας…

Πιο άγρια και πιο ανελέητη για τους αδύνατους, πιο ασύδοτη για τους θρασείς. Πιο επικερδής σχεδόν για όλους.

Στην κοινωνιολογία έχει επικρατήσει από το 1971 ο όρος «ευγενής απροσεξία». Περιγράφει κάτι που κάνουμε όλοι μας: Δύο πρόσωπα, προσπερνούν το ένα το άλλο σ' ένα δρόμο της πόλης. Από μακριά ανταλλάσσουν σύντομες ματιές, ο καθένας τους ανιχνεύει βιαστικά το πρόσωπο του άλλου και τον τρόπο του ντυσίματος. Οπως πλησιάζουν και προσπερνιούνται, ο καθένας τους κοιτάει αλλού, αποφεύγοντας το βλέμμα του άλλου.

Η ευγενής απροσεξία -περιγράφει ο κοινωνιολόγος Αντονι Γκίντενς- «δεν σημαίνει πως αγνοούμε τον άλλο. Φανερώνει την αναγνώριση της παρουσίας του άλλου προσώπου, αλλά αποτρέπει κάθε άλλη κίνηση ή μορφασμό που μπορεί να εκληφθεί ως αδιακρισία ή προσβολή. Η ευγενής απροσεξία είναι κάτι που κάνουμε λίγο-πολύ ασυνείδητα, αλλά έχει βασική σημασία στην καθημερινή μας ζωή».

Είναι με λίγα λόγια η βάση (αλλά και ο πήχυς) της καθημερινής εικόνας του πολιτισμού μας. Ακόμη κι αν δεν αγωνιζόμαστε για τα δικαιώματα του άλλου, η συμβίωση μαζί του, όλων μας, εξαρτάται από μερικές άγραφες παραδοχές. Στη βάση αυτών των παραδοχών υπάρχει ο «εξορκισμός» της βίας από την καθημερινότητα. Αλλά σήμερα στην Αθήνα το βλέμμα αντικαθίσταται από το «βλ-αίμα».

Είναι μάλλον βέβαιο ότι μόνο το κουτί της Πανδώρας θα μπορούσε να χωρέσει όλα τα είδη βίας, τις έννοιές της και τις εκφράσεις της. Και είναι περίπου αδύνατος ένας (συνολικός) ορισμός της βίας.

  • Η οικονομία της βίας

Ωστόσο στη δική μας περίπτωση, στην Αθήνα και στις άλλες μεγάλες πόλεις, γεννιέται ένας ακόμη ορισμός: Η βία είναι πλέον η κινητήρια δύναμη της οικονομίας. Αρκεί να κοιτάξουμε γύρω μας. Δεν θα δούμε τη «μαμή της ιστορίας» αλλά τη «μαμή» των «δικαίων του λαού». Την ατόφια λαϊκή βία. Που έχτισε την πόλη έτσι όπως τη βλέπουμε, που βύθισε τους πολίτες κάτω από τη γη για να αφήσει ζωτικό χώρο στο Ι.Χ.

Η ελληνική πόλη (μας) είναι γέννημα θρέμμα της βίας. Με τη βία ξεριζώθηκαν χιλιάδες ανειδίκευτοι εργάτες από την ύπαιθρο. Μέσω της αντιπαροχής ενσωματώθηκαν στην οικονομία και με τη βία, στο περιαστικό και αστικό περιβάλλον, εκτόξευσαν τιμές και κέρδη και ξέπλυναν τους φόβους τους και την ιστορία τους.

Η Μεταπολίτευση απογείωσε τη λαϊκή βία απέναντι στο Σώμα της πόλης. Ο «μικρομεσαίος» έπρεπε να γίνει τουλάχιστον «μεσαίος». Οχι μέσω της παραγωγικότητάς του, αλλά μέσω της ενσωμάτωσής του στην όλο και αυξανόμενη ανομία: Τα σκάνδαλα των «εχόντων και κατεχόντων» χρησιμοποιήθηκαν για να δικαιολογήσουν τα «πταίσματα» των «νοικοκυραίων».

Η επίκληση της «ατιμωρησίας των ελίτ» φούλαρε τις μηχανές της λαϊκής οργής. Οχι για καταδίκη αλλά για συμμετοχή στην ανομία. Ολόκληρες επαγγελματικές τάξεις απαίτησαν και πέτυχαν την απαλλαγή τους από το στοιχειώδες, τη φορολόγησή τους. Με την προσφυγή στην απειλή των κινητοποιήσεων. Η πόλη διοργάνωνε Ολυμπιακούς Αγώνες και απειλήθηκε να μείνει χωρίς ταξί αν χρησιμοποιούνταν οι ταμειακές μηχανές.

Ο δεύτερος κύκλος ανάπτυξης μέσω της βίας επισφραγίσθηκε τότε με την εξάπλωση της πόλης στα βόρεια. Αυτή τη φορά τα κέρδη των «μεσαίων» χρηματοδοτήθηκαν από τη μετανάστευση. Η βία απέναντι σε δεκάδες χιλιάδες οικογένειες «άλλων» χρηματοδότησε το 4Χ4 του πρώην «μικρομεσαίου». Επίσης χρηματοδότησε την επαγγελματική σταδιοδρόμηση των παιδιών του που είτε ως νομικοί είτε ως μηχανικοί είτε ως εργολάβοι είτε ως μικροεπαγγελματίες κέρδισαν από τους σύγχρονους πλάνητες των αστικών ερήμων. Ολοι μας κερδίσαμε από τη βία στους εργάτες δεύτερης κατηγορίας. Οπως και από την ανομία. Η εικόνα γενικευμένης διαφθοράς ανέβασε τις «λαϊκές» απαιτήσεις για τα δικά της όρια στη διαφθορά.

Πρώτη φορά, φέτος, παρουσιάστηκε υστέρηση στην είσπραξη των αναμενόμενων από τα τέλη κυκλοφορίας.

Ο «άγιος» Εφραίμ μάλλον διευκόλυνε τον εκδημοκρατισμό της ανομίας. Η «κουκούλα» της αγιορείτικης αγιότητας δικαίωσε τις άλλες, καθημερινές, κουκούλες. Γι' αυτό και ηρωοποιήθηκε ο Παλαιοκώστας. Επειδή ανεβάζει ψηλά τον πήχυ για όλους μας. Εχει ξαναγίνει αυτό. Οταν έπεφταν τα θεμέλια του ελληνικού βασιλείου. Ακόμη και σήμερα στα σχολικά εγχειρίδια δεν γίνεται καμία αιτιολογημένη αναφορά για τους κατσαπλιάδες που δολοφόνησαν τον Καποδίστρια. Μάλιστα, ακόμη και οι προσπάθειες των Βαυαρών να περιορίσουν τα «δίκαια των αγωνιστών», υποφέρουν και σήμερα από το βάρος του χαρακτηρισμού «ξενόφερτος» και αποσιωπούν ότι χρειάστηκε να φθάσουμε στα χρόνια του Βενιζέλου για να απαλλαγεί η χώρα από τη λαϊκής αποδοχής ληστεία. Τα θεμέλια είναι γερά, αλλά δεν μας τιμούν. Γι' αυτό και τα καλύψαμε με κάμποσα κυβικά μέτρα ελλληνοπρεπούς σιωπής.

Ο πατέρας της Κοινωνιολογίας, Εμίλ Ντιρκάιμ, μελετώντας την αυτοκτονία, υποστήριξε πως «η ανομία υπάρχει όταν δεν υπάρχουν σαφή πρότυπα που να προσδιορίζουν τη συμπεριφορά σε μία συγκεκριμένη περιοχή της κοινωνικής ζωής». Ο Ντιρκάιμ πίστευε ότι στις περιπτώσεις αυτές οι άνθρωποι αισθάνονται αποπροσανατολισμένοι κι έτσι βυθίζονται στο άγχος. Τι να κάνουμε… Αυτός είναι ο λογαριασμός…

  • Tου Τακη Καμπυλη, Η ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ, 01-03-09
  • Ιnfo

  • -Anthony Giddens «Κοινωνιολογία», Αθήνα 2002, εκδ. Gutenberg.
  • -Eric Hobsbawm «Επαναστάτες», Αθήνα 2008, εκδ. Θεμέλιο.
  • -Jean-Claude Michea «Η αυτοκρατορία του μικρότερου κακού», Αθήνα 2009, εκδ. Πόλις.
  • -Σωτήρη Δημητρίου «Μορφές βίας», Αθήνα 2003, εκδ. Σαββάλας.
  • -Hannah Arendt «Περί βίας», Αθήνα 2000, εκδ. Αλεξάνδρεια.
  • -Walter Benjamin «Για μία κριτική της βίας», Αθήνα 2002, εκδ. Ελευθεριακή Κουλτούρα.
  • -Νορμπέρτο Μπόμπιο «Εγκώμιο της πραότητας», Αθήνα 2008, εκδ. Πατάκης.
  • -Νίκου Θεοτοκά - Νίκου Κοταρίδη «Η Οικονομία της Βίας», Αθήνα 2006, εκδ. Βιβλιόραμα.
  • -Κλήμη Ναυρίδη (επιμέλεια) «Εξουσία, βία, πόνος», Αθήνα 2001, εκδ. Καστανιώτης.